É raro que um povo se mantenha mais de vinte séculos no exílio sujeito a punho de ferro pelos povos por onde se espalhou e aos quais se subordinou; por estratégia, é certo, mas não existe estratégia imbatível quando esta é contínua e as mudanças acíclicas exigidas para esta matéria de autodefesa e automanutenção exigem um trabalho árduo por parte de quem encabeça as comunidades na diáspora. É certo que a perseguição e a mão férrea aumenta a união dos sujeitos como é certo que para tal manutenção é necessária a manutenção das tradições, do idioma e da cultura popular e religiosa em geral afim a esse povo. Mas para os hebreus, hoje judeus, havia e há uma vantagem sobre muitos outros povos: é um povo que nasce sem pátria e dessa forma perdura muitos e muitos séculos.

Errantes a maior parte da sua existência ao ponto do tempo de independência ser uma gota de água no oceano da sua vida, tal como beduínos no deserto, calejaram aparentemente a sua argúcia, para os estranhos os modos de actuação e de ultrapassarem os obstáculos assemelham-se em todas as gerações, mas há todo um enorme conjunto de buts não visíveis que oscilam garantindo o sempre alcançar o que pretendem e isso tem como base a revelação, a tradição e o desenvolvimento de sistemas de raciocínio que se exteriorizam quer oralmente quer através da escrita – mas que só eles entendem pela criptação envolvente – e pela belíssima música que inebria os alheios desconhecendo – e mesmo sabendo ficariam na mesma – que também ela é parte intrínseca da transmissão oral. Por exemplo, Rabby Crescas (século XII) permanecia numa pequena região do país Basco procurando chamar à Sinagoga. Mas sempre em vão; o povo judaico que aí residia que por serem tão ricos não tinham tempo nem sentiam a necessidade de apelar a Deus pois, se estavam abastados era porque o Supremo não só estava com eles como se agradava das suas obras e, para todos os efeitos, os seus filhos estavam a ser instruídos na Sinagoga e eram suficientes para representar a boa-vontade da comunidade para com os pais uma vez que o trabalho dos filhos era o estudar e que melhor louvor havia que esse? Rabby Crescas manda comunicar aos adultos da comunidade que a partir duma data iria demonstrar geometricamente a existência de Deus. Durante muitos anos, até ao fim da sua vida, o Rabby Crescas desenvolveu na Sinagoga os seus geométricos raciocínios expondo no quadro negro as suas geométricas demonstrações e se na sua primeira exposição a Sinagoga abarrotava de fiéis, com os anos voltou a não ter audiência mas o Rabby prosseguiu a anotar os seus raciocínios até morrer. No início do século XIX os seus manuscritos chegaram às mãos do grande matemático Lobachevski que os leu com crescendo interesse até ao pasmo porque cada vez mais se apercebia que o Rabby Crescas poderia não ter demonstrado a existência de Deus mas demonstrou as Geometrias não Euclidianas, a saber, as geometrias tridimensionais esféricas e as geometrias n-dimensionais; deste modo, penetrou naquilo que mais tarde se iria chamar o Cálculo Integral e Diferencial tal como as derivadas parciais.

Os raciocínios de Crescas, assentes na observação do comportamento dos membros da sua comunidade facilmente lhe fizeram concluir que havia um aspecto de ausência social no centro vital dos companheiros de fé que perigava com uma desidentificação cultural e final desagregação pela tendência, por falta de disciplina, para se adaptarem aos fáceis hábitos estrangeiros e notou aí o perigoso limite em que essa periferia poderia descambar a zona da dispersão. Ora, a derivada é o perímetro da integração, sua área, e se o centro não atrai à integração, os derivados podem descambar em diferenciados estando, portanto, patente nas suas geometrias não-euclidianas o conceito de integral, derivada e de limites contendo não apenas um aspecto de infinito mas dois: o infinito positivo e o infinito negativo (+ ¥ e - ¥). Desta forma, duas rectas paralelas:

 

não-euclidianas cumprem o mesmo princípio de Euclides que afirma que «duas rectas são paralelas se por mais que se prolonguem nunca se encontrarem a não ser no infinito». Mais, das premissas supracitadas Crescas entra nos domínios das teorias dos grupos e grupóides, nos anéis e semi-anéis tal como nos universos, matéria que contribuirá para o grande matemático Gödel desenvolva a Teoria do Universo de Curvatura Constante[1]. Porém, na matemática, usavam as genealogias bíblicas e os dados da tradição como estocástica – termo que só iria aparecer no século XX – comparativa com as bases de dados bíblicas e da tradição para calcularem os acontecimentos e os comportamentos dos humanos sobre a Terra em função das afirmações dos videntes e profetas (bíblicos e outros, porque estes em todos os tempos existiram). Mais tarde nos grandes salões do século XVII e XVIII surgia uma “ciência” divinatória denominada de numerologia e que assentava em textos esparsos da Cabbala vindos a público por escritores desejosos de sensacionalismo com o fito de serem convidados e brilharem nesses salões acrescidos de grande quantidade de documentos da tradição numerológica persa. Realmente nesses salões muitos aspectos científicos foram exibidos surgindo aí os primeiros passos de Mésmer na sua investigação sobre o magnetismo animal e que mais tarde foi chamado de mesmerismo até que a meados do século vinte já dominava o termo hipnotismo.

Nada de novo se pensarmos que os cabalistas antigos estudavam os fenómenos astronómicos e astrofísicos, seguiam atenciosamente o aparecimento dos cometas e o seu desaparecimento usando unidades cronométricas criadas para os fins em causa; consequentemente acabou por parecer a muitos que eles se dedicavam à astrologia porque se debruçavam sobre as doze constelações do zodíaco mas e na realidade dedicavam-se a estas por serem visíveis tanto no hemisfério norte como no hemisfério sul deste nosso planeta – sim, porque nos primeiros séculos da era comum já se sabia pela observação da Lua, dos eclipses parciais ou da análise do início, avanço e fim dos eclipses totais, que a Terra era redonda. Porém, como na realidade eles esboçavam nos seus mapas astronómicos uma décima terceira constelação os outros povos pensavam que se tratava dum paralelismo com as onze tribos e as duas meias tribos hebraicas constituindo este mapa o necessário astrológico para substituir o perdido Urim e Thumim[2].

Dedicavam-se também à química, à física, à botânica, à farmácia, à medicina, à anatomia e a muitos aspectos da ciência que, generalizando-se as publicações simbologicamente criptadas (como era costume do povo judeu), se pensou que o povo se dedicava à Alquimia tornando-se estes ditos dos povos a razão mais forte para que a Cabbala se tornasse proibida pela inquisição por conter matéria de feitiçaria e de adivinhação. O povo judaico nunca se arvorou orgulhosamente dos seus feitos científicos que sempre alcançou tal como hoje, mesmo debaixo de fortes perseguições, de reduzido a guetos, a cinzas na Inquisição, por não abdicar dos seus princípios e fé piedosa e, finalmente ao enclausuramento e destruição massiva pela actuação nazi e por isto, sempre foi reconhecido como um povo de grande espírito literário, musical, científico assim como em muitos outros campos do conhecimento onde desde há longos séculos os outros povos o aplaudem; por todos os povos por onde deambulou (como actualmente o faz) e a começar no Egipto no tempo antes de Moisés, sempre teve o cuidado de compilar o máximo que podia aprender sobre todos os campos do conhecimento ao ponto de ainda hoje permanecer vivo o hábito do diário individual e do diário de família para uma melhor identificação mas e acima de tudo, para uma maior acuidade de análise das tendências dos membros das gerações vindouras. Porém, se existe um forte orgulho num judeu assenta no facto único de ser Judeu e descendente dos grandes Patriarcas Noé, Abraham e Jacob tal como por ter tido como líder Moisés a quem o Deus Uno transmitiu a Thoráh.

Ora a Cabbala não caminhava apenas na busca da ciência física (terrestre), como já afirmei na primeira parte deste documento, mas esta servia e serve, para estabelecer, ampliar e gerar novos sistemas de raciocínio e análise para, conjuntamente com o crescimento espiritual fruto da prática da Lei, avançar na busca da Verdade e isto passa por se conseguir descodificar os arcanos, os arquétipos e as simbologias da Thoráh escrita e, principalmente, a oral, da Bíblia e da tradição. Daqui que de Luria tivesse jorrado a massiva quantidade de dados sobre a Cabbala mística.

Uma faceta importante das comunidades judaicas assenta no facto do tribunal actuar no cerne da Sinagoga e o mais longe que a comunidade vai em relação a um judeu é à sua suspensão a qual durará até que ele tome consciência do(s) erro(s) cometido(s) e se retracte nesse tribunal. Não fica entregue a si próprio o sujeito à suspensão, com ele está sempre o Rabby e a ele vêm sempre os amigos íntimos e outros membros da comunidade apoiá-lo com ele dialogando, estudando e orando, tudo com o fito de o chamar benevolentemente à razão. Se Sabbataï Tzevi foi expulso e riscado dos anais do mundo judaico, mas permaneceu na história do povo, foi ele próprio que o fez pelo anátema da apostasia de se ter convertido a outra religião que, no seu caso, foi a muçulmana, mas que poderia ter sido outra qualquer; porém, eu sei de fonte segura e porque assisti – aliás como no caso dos cristãos novos -, que se Sabbataï quisesse ter retornado à comunidade judaica e se publicamente na Sinagoga se retractasse ele teria sido aceite de braços abertos por toda a comunidade.

 

 

 

 

Na Parte I deste documento terminei, após análise das patologias psíquicas de Sabbataï Tzevi, pondo a hipótese das exteriorizações típicas dos videntes que nos foram concedidas do passado por longos ou pequenos extractos de documentos sagrados ou não, provenientes de todas as partes deste nosso globo e do presente. Continuando um pouco mais nesta linha; é verdade, assim afirmam os videntes da antiguidade como os da actualidade, que qualquer vidente pode por múltiplas razões desviar-se e mesmo perder-se por completo da linha que encetou e isto por maior que sejam as suas capacidades psíquicas e intelectuais. Podereis achar que esta matéria que ‘ora abordo é demasiadamente especulativa e mesmo improvável mas o espírito da investigação de religiões é mesmo assim porque não pode – porque não deve – pôr de parte seja o que for das mensagens que formam as suas bases de dados.

As resultantes deste trabalho depois de devida e claramente expostas, sem adulterar as ordens cronológicas e outras muito mais importantes, logo seguirão para os especialistas que as refinarão se passíveis de formar um corpo epistemológico.

Há que notar que um dos factores com que sempre se debateram os parapsicólogos e outros, assentou no facto de que os fenómenos ditos parapsíquicos não possuírem a capacidade de serem reproduzidos. Mas isto tem acontecido porque esses especialistas têm investigado os fenómenos isolados da comparação histórica; se o tivessem feito em equipa com sociólogos, antropólogos, historiadores e filósofos de religiões teriam observado que afinal esses fenómenos se repetem sendo o único e grande problema os quadros das exteriorizações fenoménicas que coincidem com muitos quadros das patologias de doenças psiquiátricas e, claro, que uma equipa investigativa, como acima foquei, necessita também de conter psiquiatras e neurologistas. Se eu como muitos outros, antes e depois de mim, conseguiram e têm conseguido formar equipes dessas e com muito mais especialidades seguramente que os parapsicólogos também o alcançarão.

 

 

 

 

 

No cerne do século XVII o movimento cabalista de Safed e muito particularmente o movimento luriânico, alcançaram toda a diáspora sentindo-se o impacto mais forte em Itália e na Polónia e é, realmente, relativo a este último país que urge um grande desenvolvimento pelos acontecimentos históricos que aí tiveram lugar e que em muito concernem ao movimento de Sabbataï Tzevi onde este interviu num acto de tal forma gritante ao ponto de partir as portas da Sinagoga mais importante daquele país, a saber: a Sinagoga de Portugal. No entanto, há que focar que é da Itália que a Polónia recebe a forte influência cabalista e não da Palestina, como muitos historiadores quiseram fazer pensar, porque os cabalistas polacos, que não podiam ir à Terra Santa, dirigiam-se a Itália com o fito de estudar com os mestres que aí residiam.

Matathias Delacrot de Cracóvia[3] e Mardoqueu Yaffê de Lublin[4] assumem a cabeça do movimento da propagação da Cabbala na Polónia na metade do século a que me reporto. Os seus comentários dos primeiros autores clássicos Ibéricos revelam o quanto eles eram fiéis discípulos dos cabalistas italianos. O comentário de Delacrot sobre Cha’arey Ora (As Portas da Luz) de Joseph Gikatila e a de Mardoqueu sobre o Comentário do Pentateuco de Menahhem Recanati constituíram as primeiras obras de cabalistas polacos impressas na época. A quantidade de obras cabalísticas que saíram das imprensas de Cracóvia e de Lublin depois do final do século XVI provam a grande e autêntica demanda por esse género de literatura mesmo que em 1570 o Rabby Moshé Isserls tenha vigorosamente protestado contra o interesse popular pela Cabbala da «louca ignorância» pela sabedoria cabalística. Estes tipos de protestos, aos quais se juntaram as vozes de outros Rabbym polacos, não surtiram qualquer efeito ao ponto de sábios e eruditos da comunidade judaica, mesmo sucessores de Isserls, estudarem as obras com todo o seu fervor chegando o próprio ilustre talmudista Rabby Joel Sirkes a escrever um comentário cabalístico. O sistema de Cordovero manteve-se na íntegra mesmo depois da chegada à Polónia da Cabbala de Luria ao ponto de se provar como falsa a opinião corrente que pretendia exibir que a Cabbala luriânica tinha dominado a Polónia.

Estes e muitos outros acontecimentos cabalísticos que tiveram lugar muito antes do movimento sabataísta, provocaram o reacender dos aspectos revolucionários do messianismo apocalíptico. Mas é importante aqui analisar sucintamente o que estava a ocorrer nessa época no seio do cristianismo porque a analogia dos conflitos contribuirá para a nossa compreensão da explosão sabataísta e os seus seguimentos. Certos autores avançaram mesmo – se bem que as suas bases não pareçam muito sólidas – que existia uma correspondência de casualidade entre o movimento sabataísta e determinados movimentos milenaristas, que surgiram na mesma época no mundo cristão e que merecem um exame aprofundado, pelo menos porque e como atrás afirmei, os cristãos da época de Sabbataï depositaram grande fé no seu movimento porque esperavam dele a unificação judaico-cristã.

O Cristianismo oficial – Católico e Protestante –, teve sempre como exteriorização tradicional sobre as esperanças messiânicas, quer judaicas, quer cristãs, em termos muito pouco lisonjeiros, por se tratarem de conceitos materialistas e carnais. O judaísmo, por seu turno, não via qualquer progresso espiritual numa concepção messiânica a qual renunciava explicitamente à dimensão histórica negando que a redenção teria que se operar sobre esta terra, por todos, ao nível da alma e do corpo. E se parecendo que cristãos e judeus, nesta matéria, caminhavam de mãos dadas a verdade é que os cristãos acusavam os judeus de permitirem alimentar no seu seio estas ideias messiânicas ao ponto de influenciarem os cristãos e, neste caso, acusavam os judeus de judaizantes isto é, como se o judaísmo possuísse ou estivesse a nutrir uma acção proselitista – sempre impensável no seio judaico; não obstante, o luteranismo por questões de segurança inseriu uma condenação explícita ao milenarismo judaico. Mas o cristianismo da época estava inundado de conceitos milenaristas – que aliás já vinham dos conceitos de que do ano mil não passarás – ao ponto de ser focado que foram os milenaristas cristãos que prepararam os espíritos judaicos para a vinda do redentor. Não existe nenhuma prova para confirmar tal hipótese e muito menos a das crenças milenaristas dos negociantes ingleses e holandeses de Esmirna que pudessem influenciar os sonhos messiânicos do jovem Sabbataï. Certos círculos messiânicos cristãos esperavam o segundo advento para o ano de 1666 fundamentando os seus cálculos sobre o número da besta do Apocalipse de João. Do mesmo modo os cabalistas fundamentaram as suas especulações sobre o ano 408 (1648) mencionado no Zohar enquanto que os místicos cristãos, que calculavam a data do fim dos tempos tinham como seu número messiânico designado pelo ano de 1666, como data da submissão da besta e do estabelecimento do reino dos santos. Este sincronismo entre cristãos e sabataístas foi acidental mas esta analogia é já de per si interessante vista da perspectiva de um clima religioso similar. Os movimentos milenaristas, sob as formas messiânicas, ilustram por excelência as potencialidades revolucionárias inerentes às formas que a Igreja sempre desconfiou tal como suspeitou de serem influenciadas pelas concepções judaicas. Estas tendências revolucionárias afirmaram-se na história do cristianismo tanto ou mais do que na história do judaísmo, que conheceu por numerosas gerações um controlo, no mínimo, firme por parte das autoridades rabínicas. A explosão sabataísta não teve nem mais nem menos importância para o judaísmo do que os movimentos milenaristas para os cristãos mesmo, baixo o facto, de os judeus terem sido afectados profundamente.

 

 

 

 

 

Sabbataï chega a Jerusalém no final do verão de 1662 (com 35, 36 anos de idade) e retorna ao Egipto no final do ano de 1663. Um dos mais famosos dos Rabbym de Jerusalém era, nessa época, o Rabby Jacob Hhagiz autor, de entre outras obras, de um comentário da Mishna intitulado ‘Etz Hhaym e o dirigente de um colégio rabínico Hesger (Claustro ou Encerrado no dialecto sêfarad) que foi fundado por uma família rica de Livurno, os De Vega; ali o rabby educa e forma numerosos discípulos entre os quais sábios e rabbym como Josef Almosnino que se tornará Rabby de Belgrado e o Rabby Môshé ibn Habib de Jerusalém. Josef Almosnino contava, entre os seus discípulos, com um jovem estudante de origem ashkênázi cujo pai era da Polónia ou da Alemanha; o nome do jovem era Abraham Nathan ben Elia Hhayim Ashkênázi e que se tornará célebre sob o nome de Nathan, o profeta de Gaza e reconhecido como profeta pelos sabataístas que lhe chamavam Nathan de Gaza. O seu pai reconhecido como pessoa de grande mérito entre os judeus mesmo pertencendo ao movimento sabataísta em nada viu o seu nome denegrido, pelo contrário. O jovem Nathan, por sua parte, tornou-se de sobremodo activo por fazer publicar e difundir os manuscritos cabalísticos que ele trouxe consigo da Terra Santa. Publica a segunda parte do Magguid Mecharym (Veneza, 1649), um jornal místico do autor do Sulhhan ‘Arukh, Rabby Josef Karo e do mesmo modo que o Zohorêy Hhamá (Veneza, 1649 – 1650), um importante comentário do Zohar sobre os capítulos de Génesis escritos por Abraham Galante. Na altura de uma missão em Marrocos, o pai de Nathan transporta consigo obras manuscritas dos cabalistas de Safed e quanto ao seu filho permanece em Jerusalém nos seus estudos sob a direcção de Jacob Hhagiz que se tornará um adversário implacável dos sabataístas. Nathan nasceu em Jerusalém, provavelmente cerca de 1663 – 1664 permanecendo com o seu mestre Hhagiz no colégio deste.

Tudo mostra que Nathan foi um estudante extremamente dotado tal como dotado de uma inteligência viva e profunda. Os seus escritos reflectem a qualidade do seu espírito, rara mistura duma grande capacidade intelectual tal como de uma forte carga imaginativa e emocional, tendente mesmo à hipersensibilidade. Sabbataï Tzevi vivia em Jerusalém quando Nathan já atingira a idade adulta e é bastante possível que eles se tenham encontrado nas ruas e vielas da Cidade Velha mas sobre isto não há provas.

Há que ter em mente que Sabbataï tinha o dobro da idade de Nathan e que a maneira de ser deste se encontrava mais próxima de Sabbataï do que do seu mestre Rabby Jacob Hhagiz. Nathan tinha grande tendência para se isolar, tal como Sabbataï, ou de ir só para o deserto tal como de permanecer junto às sepulturas dos santos nos arredores de Jerusalém. Todos estes elementos nada mais podiam do que aumentar a simpatia de Nathan perante Sabbataï e vice-versa porque Nathan só podia observar, dentro das similaridades entre os dois, a fantástica presença de Sabbataï, aquele estranho Rabby, asceta e cabalista, atacado por actos bizarros e mesmo, por vezes, levado a transgressões sob a pressão das forças demoníacas, ameaçando a vida do santo; tudo isto seria naturalmente um forte objecto para conversas naquela pequena cidade, particularmente nas sinagogas e nas escolas rabínicas.

A sua bela e atraente aparência, o seu ar pleno de dignidade e a sua voz maravilhosa eram extremamente conhecidas e por isto, é natural que o jovem estudante Nathan possa ter sido influenciado, inconscientemente mas profundamente, por alguns breves encontros com o hhakham[5] Sabbataï Tzevi e, desta forma, uma centelha se acendeu no espírito e na imaginação de Nathan; ele permanece só todo o tempo que lhe resta em Jerusalém para se transformar numa chama cintilante quando partiu para Gaza e começou a consagrar-se aos estudos cabalísticos.

Com a idade de dezanove ou vinte anos, Nathan casa-se tal como aconteceu no mundo inteiro com os brilhantes estudantes das escolas rabínicas. Samuel Lissabona (Lisboa), um judeu riquíssimo de Damasco instalado em Gaza, pede ao Rabby Jacob Hhagiz que se dirigia a Yeshivá de Jerusalém, para lhe recomendar um eventual esposo para a sua filha que era «de uma beleza perfeita mas infelizmente tinha um defeito num dos olhos». O pai da rapariga prometeu, segundo o costume da época, de prover as questões do seu futuro genro e de o permitir consagrar-se aos estudos. Hhagiz escolheu o seu melhor estudante e Nathan partiu para viver em Gaza com a família da sua esposa. O Rabby dessa pequena comunidade era, na altura, Jacob Najara, neto do poeta e cabalista Israel Najara que se estabeleceu em Gaza até ao fim da sua vida. O casamento de Nathan deu-se por volta dos finais de 1663 uma vez que ele vivia já em Gaza quando Sabbataï por ali passou em direcção ao Egipto.

Aos vinte anos de idade e já casado Nathan envolveu-se nos estudos da Cabbala seguindo, desta forma, o costume sêfarad (tal como aconteceu com Sabbataï Tzevi, como já atrás observámos) e os usos estabelecidos pelos cabalistas de Safed em meados do século XVI. Porque o domínio desta matéria não foi por ele abordada enquanto ele residia em Jerusalém é talvez a razão porque ele não se apegou, de modo consciente, a Sabbataï na altura. Sabe-se que na sua juventude Nathan conheceu algumas obras cabalísticas surgidas fruto de uma inspiração ou de uma revelação mística. Existe um manuscrito que contém revelações que o cabalista de Safed Eliézer Azikri recebeu em sonhos e este era uma das luzes da escola de Môshé Cordovero no final do século XVI. Este manuscrito chegou às mãos do pai de Nathan no qual Nathan anota em margem um certo número de comentários antes mesmo que nele se produza o seu próprio desenvolvimento místico e ele assina: «Eu Nathan Ashekênázi». Isto é prova mais do que suficiente que Nathan nutria já um grande interesse por estudos desta ordem.

Possuía a Cabbala um poder especial, um poder de atracção de tal forma de quem nela entrava, fosse num mínimo aspecto, que não mais se poderia sair dela ou acontecia a determinada pessoa ser por ela atraída? Seja como for Nathan começou a prolongar-se nas profundidades da Cabbala alcançando um estado de consciência equivalente ao poder de uma explosão. Nathan referenciou mais de uma vez essa experiência e acabou por desenvolvê-la numa carta que escreveu cerca de 1673 a fim de se defender contra um conjunto de ataques a ele dirigidos depois da apostasia de Sabbataï Tzevi. Este precioso documento humano que descreve o despertar da consciência profética começa à guisa de introdução para um longo desenvolvimento de ordem mística sobre o messias e a necessidade da sua apostasia:

«(Eu escrevo) estas coisas para vos fazer fielmente conhecer a certeza das palavras de verdade, a causa e a razão profunda das novidades que anunciei à assembleia da comunidade de Israel sob o tema da libertação e da redenção das nossas almas. Qualquer que me conheça pode jurar que depois da minha infância e até hoje, ninguém me pode acusar do mais pequeno pecado. Observei a Lei na pobreza e nela meditei dia e noite. Nunca segui os desejos da carne mas impus-me todos os dias com toda a minha força a novas mortificações e penitências; nunca tirei algum benefício material da mensagem que transmiti. Graças a Deus, existem inúmeras testemunhas que poderão garantir tudo isto tal como ainda mais. Eu estudei a Thoráh em estado de pureza até à idade dos vinte anos e cumpri o grande Tiqün que Isaaque Luria recomenda àqueles que cometeram grandes pecados. Se bem que – Deus seja louvado! – eu não tenha cometido intencionalmente algum pecado porém, eu mesmo cumpri (esse tiqün) mesmo para o caso da minha alma numa transmigração anterior lhe possa ter causado. Com a idade de vinte anos comecei a estudar o livro do Zohar e determinados escritos luriânicos. (Segundo o Talmude), aquele que se deseja purificar recebe a ajuda do Céu; desta forma Ele me enviou alguns determinados dos Seus anjos e dos Seus espíritos benditos que me revelaram numerosos mistérios da Thoráh. Este ano mesmo, a minha força foi estimulada pelas visões de anjos e de almas benditas e por isso dei início a um jejum[6] prolongado durante a semana precedente ao jejum do Purim. Instalei-me numa cama aparte num estado de santidade e pureza, recitando as orações penitenciais do ofício da manhã com numerosas lágrimas, o espírito veio sobre mim, os meus cabelos recaíram sobre a minha cabeça, os meus joelhos tremiam e eu vi a Merkabá – o carro divino ou a esfera dos sefirot divinos – e visões divinas ao longo do dia e da noite me foram recordando o verdadeiro dom da profecia, como a todos os outros profetas enquanto que a voz que me falava começando por estas palavras: ‘Assim fala Adônáy’. E o meu coração percebia extrema e claramente a quem estava dirigida a minha profecia (a saber, Sabbataï Tzevi), do mesmo modo que Maymonides declarou que os profetas percebem no seu coração a interpretação correcta da sua profecia de modo a que não tenham qualquer dúvida sobre a sua significação. Até este dia nunca tinha tido uma tão profunda visão e que ficou de tal forma gravada no meu coração até àquela em que o redentor se revelou em Gaza e se proclamou o messias; somente nessa altura é que o anjo me permitiu anunciar o que eu tinha visto. Eu reconheci que ele era o verdadeiro messias graças aos sinais que Isaac Luria ensinou; ele (Luria) com efeito revelou profundos mistérios da Thoráh e nada há de falso em tudo o que ele ensinou. Do mesmo modo o anjo que se me revela numa visão posterior era um ser de verdade e ele me revelou mistérios impressionantes».

A importância de todo o material exposto até aqui é de tal ordem que sobrepassa a importância do sabataísmo em si. O movimento em si é de grande importância porque em tão pouca duração alcançou e embrenhou toda a Europa, mas o fenoménico envolvente não tem medidas e mostra a dimensão do poder que a Cabbala exterioriza e que pode exteriorizar num ser. Quando esbocei o título A Um Ser é Sempre Dado o Benefício da Dúvida foi com base em tudo isto que acabei de expor que assentei porque e perante isto, não se pode ligeiramente apoiar em dados psiquiátricos cujos quadros paralelos são eles mesmos hipotéticos e a própria psiquiatria deste século XXI sabe as suas próprias lacunas, sabe as buscas que faz e o longo caminho que ainda tem para percorrer a fim de afirmar algo de validade neste campo fenoménico. Nathan exibe na realidade muito que se pode parecer com Sabbataï mas intrinsecamente o profeta revela-se interiormente com um maior equilíbrio, mas mesmo perante isto nada se pode adiantar, nada pode dizer que um é definitivamente o doente e o outro é passível de o ser. Por detrás de tudo isto há ainda a Cabbala que nos deverá fazer interrogar que forças é que essa matéria pode despoletar no interior de um ser e qual o cariz dessa força e é por isto que pretendo apresentar o máximo que me for possível da Cabbala.

 

 

 

 

 

O movimento messiânico toma o seu impulso na Palestina mas não possuía qualquer expansão senão depois da partida de Sabbataï da Terra Santa. Apesar das primeiras vagas de manifestações massivas de entusiasmo que obrigaram a sua passagem por Esmirna, tal não possuía ainda um significado decisivo uma vez que no fim do verão de 1665 as matérias exibidas pelo movimento apenas se mantinham no cerne de uma audiência muito restrita; possivelmente porque as novidades ainda não tinham um corpo definido exibindo, desta forma, algo de muito vago para alimentar expectativas.

Os cabalistas egípcios – que formam as primeiras fontes de informação – foram os mais surpreendidos pelos dados que a eles chegaram ao ponto de enviarem emissários a Gaza a fim de observarem no local os acontecimentos de que vagamente tiveram notícias. Porém, até à confirmação do acontecimento messiânico e isto dependeu do reconhecimento do estatuto profético de Nathan, não ouve qualquer transmissão «das boas novas» quer no país, quer nas comunidades com quem o movimento tinha um contacto mais estreito, tais como, o Yemen, o noroeste africano e a Itália.

Porém, tudo se modificou em meados de setembro de 1665 aquando das cartas entusiastas que de Aleppo[7] foram enviadas a Constantinopla contradizendo as comunicações, provenientes de Jerusalém, sobre a excomunhão de Sabbataï. Do Egipto e, talvez também, da Palestina foram transmitidas maravilhosas notícias tal como apelos ao arrependimento sendo esta a forma em que, provavelmente, as novidades circularam com muito mais força do que através das solenes proclamações que emanavam de Gaza ou como uma pretensa carta de Gaza citada por Emanuel Frances «Sabei, irmãos nossos, a Casa de Jacob, que Deus visitou o seu povo e nos enviou um redentor e um sábio, o nosso rei Sabbataï Tzevi que foi ungido pelo profeta Nathan segundo a palavra de Adônáy. E agora, pelo decreto do nosso rei e do profeta, se apela a um jejum e a uma assembleia solene, eliminai as vias do mal que vos perseguem, reuni-vos e vinde inclinar-vos diante do vosso rei.» Proclamações deste género com toda a probabilidade que não foram alguma vez feitas não sendo mais do que resumos feitos por Frances sobre os registos do movimento sabataísta mesmo porque o final do texto convidando a vir para se inclinarem diante de Sabbataï Tzevi só pode exibir a dúvida sobre a autenticidade desse registo pois Sabbataï saiu da Palestina antes que qualquer tipo de apelo deste género tivesse por ele sido feito.

Muito menos há qualquer tipo de indicação de que os discípulos de Sabbataï alguma vez se tivessem dedicado a esse tipo de exortações a partir de junho de 1655.

Concluindo definitivamente sobre esta matéria, não existe qualquer tipo de provas sobre uma propaganda messiânica até meados de setembro de 1655. As primeiras cartas de que Sasportas teve conhecimento e que nunca reproduz o seu conteúdo por fidelidade ao seu hábito de não propagar documentos pró-sabataístas, foram escritas por volta do final do mês de setembro de 1655 sendo estas provenientes da Palestina e do Egipto. Estas cartas viajaram cerca de dois meses antes de chegarem a 30 de novembro a Hamburgo aonde Sasportas se tinha instalado, enquanto que as cartas «à glória de Sabbataï Tzevi e de Nathan de Gaza» conservadas por Emmanuel Frances só foram escritas em Gaza e no Egipto por volta de 29 de novembro; a maioria das outras cartas foram escritas muito antes e a série completa já estava reunida nesta última data que foco e depois enviadas para o Egipto permanecendo na sua forma actual. O relato publicado por U. Cassuto foi redigido a 26 de novembro e uma tradução inglesa foi publicada como uma das primeiras brochuras a difundir as novidades do despertar messiânico no mundo cristão. Existe, na realidade, testemunhos mais anteriores sendo um deles a primeira brochura alemã sobre o movimento e que menciona uma carta escrita a Alexandria em 14 de setembro de 1665 tal como as cartas de Jerusalém, Hebrom e Gaza que passaram por Veneza e Livurno. Uma carta escrita a 24 de setembro por Josef b. Mehorai Azobib (da Argélia?) ao seu amigo Môshé Tardiola, de Jerusalém foi conservada na sua total integridade focando nela, o seu autor (que se encontrava em Alexandria), as ditosas novas ao seu correspondente que se encontrava em viagem a pedido e por conta da comunidade de Jerusalém em Tripoli tal como noutros locais do norte de África. Sasportas considerava Tardiola como um eminente e erudito Rabby e se o não fosse como explicar o precedente de uma comunidade como a de Jerusalém lhe encomendar essa viagem até Marrocos inclusive... A carta de Azobib parece tratar-se de uma resposta a questões propostas por Tardiola sobre certos rumores vagos e confusos por ele ouvidos; não obstante, a resposta de Azobib foca as boas novas mas e acima de tudo, menciona o profeta Nathan de Gaza, o messias Sabbataï Tzevi e a reconstrução do Templo mas já com um atraso de cinco anos. A carta reflecte igualmente o entusiasmo prevalecente «mesmo se eu te escrevesse dia e noite durante duas semanas, eu nunca te poderia transmitir um milésimo das coisas novas que continuamente são reveladas pelo profeta, todos os seus propósitos relativos à nossa redenção.» Em Alexandria, a comunidade dedicou-se a um arrependimento massivo de tal forma que já nem havia memória de algo idêntico e, na realidade, um terço da comunidade vestiu-se de sacos de serapilheira[8]. Azobib descreve longamente os jejuns decididos pelos adultos e pelos jovens e exorta o seu correspondente a pensar no bem geral e a pregar o arrependimento, isto é, a difundir a mensagem sabataísta em Tripoli. Esta carta concede-nos uma apreciação da consistência dos escritos que chegavam a Tripoli nos primeiros tempos do movimento messiânico e estes eram de tal ordem que Abraham Miguel Cardoso, que ali vivia nessa época como médico, recebeu a mensagem acabando por se tornar um profeta no meio dos sabataístas.

A história dos preparativos da propagação do movimento acarreta um problema difícil porque as provas são abundantes sobre o zelo e a actividade dos membros do movimento tal como as suas cartas testemunham igualmente o seu entusiasmo e o seu ardor porém, o silêncio dos opositores aos sabataístas, nos seus primeiros tempos, é desconcertante. O tribunal rabínico de Jerusalém tinha advertido formalmente os Rabbym de Constantinopla e de Esmirna da excomunhão de Sabbataï e essas cartas de Jerusalém foram efectivamente recebidas sendo, também, possível que cartas semelhantes tenham sido igualmente enviadas ao Egipto onde o excomungado teria recentemente residido como emissário oficial de Jerusalém. No que respeitava à Europa parece que não houve ninguém “disponível” para a distribuição de cartas semelhantes. Ora, é um facto curioso que, apesar da viva correspondência que constantemente era trocada entre o Oriente e a Europa sobre as novidades messiânicas, nem o acto de excomunhão de Sabbataï, nem qualquer outro documento oficial semelhante, tenha ido parar às mãos ou chamado à atenção dos anti-sabataístas, os «infiéis» de Amsterdão, Veneza e de Hamburgo... mas e por outro lado sendo compreensível é desconcertante no que concerne a esses anti-sabataístas, que Sasportas escreva com um franco parti-pris anti-sabataísta tal como suprimiu as cartas e os documentos favoráveis ao movimento e aos seus mentores; por outro lado, é inconcebível que ele tenha ocultado um documento, como a excomunhão, que representava aquilo que ele mais parecia desejar, a saber, uma condenação para Sabbataï Tzevi por parte dos Rabbym de Jerusalém e perante esta atitude o argumentum ex silencio é irrefutável ao ponto de a conclusão se impor indiscutivelmente. Nem Sasportas nem os seus amigos (que teriam certamente toda a felicidade de lhe fornecer essas cópias) alguma vez viram documentos dessa ordem provenientes fosse de onde fosse e, muito menos, de Jerusalém. Sasportas discute longamente a credibilidade a dar a esses rumores contraditórios que lhe chegam e nós aqui estamos a perguntar-nos «mas será que alguma vez os Rabbym de Jerusalém excomungaram Sabbataï Tzevi? E se sim, arrependeram-se eles dessa excomunhão?» Sem documentos passíveis de comprovar fosse o que fosse sobre Sabbataï, Sasportas reduziu tudo ao mundo das conjecturas e das suposições e este homem era radical nesta matéria. Não obstante uma pergunta ainda mais terrível ficava no ar «porque é que os Rabbym inerentes a este processo ficaram silenciosos?»

 

 

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Índice das Imagens:

1 – Paralelas não-euclidianas

2- Sabbataï Tzevi

3 - Mapa de Lublin e Cracóvia, Polónia

4 – Abraham Nathan ben Elia Hhayim Ashkênázi, Nathan de Gaza

5 – Mapa de Safed ou Zafet, Israel

6 – Mapa de Yemen

7 – Mapa de Aleppo, Síria

 

Fundo construído a partir do quadro A Floresta Sagrada (1882) de Arnold Böcklin.